40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

30.创世记1:14-17.神说，天上穹苍中要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令，日子，年岁。它们要在天上穹苍中发光，照亮地上；事就这样成了。于是神造了两个大光，大光管昼，小光管夜；又造众星。神把它们摆列在天上穹苍中，照亮地上，
若不先了解信的本质是什么，以及它在那些正被新造的人里面如何发展，就不可能清楚明白这些大光表示什么。信的实际本质和生命唯独是主，因为不信主的人不可能有生命，如主自己在约翰福音中所说的：
信子的人有永生。不信子的人不得见永生，神的震怒停留在他身上。(约翰福音3:36)
那些正被新造之人的信仰历程如下：起初，他们没有任何生命，因为只有良善和真理里面有生命，邪恶或虚假里面没有任何生命；后来他们通过信从主接受生命：先通过记忆的信，也就是纯知识的信，接着通过理解力中的信，也就是真正明白的信，最后通过心中的信，也就是爱之信，或得救之信。前两种信以无生命之物，或没有活的灵魂之物来代表(1:3-13)，而被爱复活的信以活物来代表(1:20-25)。所以经上在此首先论述爱和这爱所生的信，它们被称为光。爱是“管昼”的“大光”，源于爱的信是“管夜”的“小光”。由于这两种光理应构成一体，所以经上以单数形式，而非复数形式论到它们说：“要有光体”。
爱和信在内在人中的运作就像热和光在人的外在肉体中的运作，因此，前者由后者来代表。这就是为何经上说光被“摆列在天上穹苍中”，或内在人中；大光在它的意愿中，小光在它的理解力中。但它们只是看似在意愿和理解力中，就像阳光只是看似在接受它的物体中。唯独主的怜悯以爱打动意愿，以真理或信打动理解力。

3138.这三节经文论述了对属世人的预备和光照，以便要与理性中的良善结合的真理可以从属世人中被召唤出来。至于这预备和光照，情况是这样：有两种光形成人的聪明才智，即：天堂之光和世界之光。天堂之光来自主；在来世，主就是众天使的太阳和月亮(参看1053, 1521, 1529, 1530节)。世界之光来自人用肉眼所看到的太阳和月亮。内在人从天堂之光中获得自己的视觉和理解力，或说凭天堂之光看见并理解事物；而外在人从世界之光中获得自己的视觉和理解力，或说凭世界之光看见并理解事物。天堂之光进入我们凭世界之光所看见的事物的流注产生光照，同时产生认识或感知：若存在对应，就是对真理的认识或感知；若不存在对应，就是对虚假而非真理的认识或感知。但光照和认识或感知是不可能的，除非情感或爱存在；情感或爱是属灵之热，并将生命赋予被光光照的事物。这好比阳光；赋予植物生命的，不是阳光，而是这光里面的热，这从一年四季明显看出来。
接下来的几节经文则进一步描述了预备，即：天堂之光，也就是主的神性之光，流入主的属世人中属于世界之光的事物，以便祂可以将要与理性中的良善结合的真理从那里带出来。因此，这真理要以通常的方式被带出来。所以主以通常的方式降世，好使祂的人身或人性变成神性；也就是说，祂愿意像其他任何人那样出生，像其他任何人那样接受教导，像其他任何人那样重生；不同之处在于：人是从主重生的，而主不仅从祂自己重生祂自己，还荣耀祂自己，也就是使祂自己变成神性；另一个不同之处在于：人通过仁与信的流注被新造，而主通过在祂里面并属于祂自己的神性之爱的流注被新造。由此可见，人的重生就是主荣耀的一个形像；或也可说，在人重生的过程中，如同在一个形像中那样可以看见(尽管是远远地看见)主荣耀的过程。